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转载自，星云大师《佛学》丛书：http://www.masterhsingyun.org/article/article.jsp?index=7&item=61&bookid=2c907d4945216fae014569962c35052c&ch=4&se=1&f=1

壹‧前言

　　自古以來，佛門就有「空門」之稱，因為「空」是佛教最重要的教義之一，也是佛法不共其他宗教及世間學說的特質。當初佛陀在菩提樹下、金剛座上證悟成佛，他所證悟的宇宙真理是「緣起」，緣起就是說世間一切存有的事物都是因緣所成，沒有實在的自性可言，這種諸法自性了不可得的特質就稱為「空」。因此，「空」可以說是佛教的言語中最接近諸法實相的名詞，然而一般人不了解「空」的真義，誤解佛教是消極避世的宗教。事實上，「空」蘊含無限，真空才能生妙有；「空」並不是無，而是要我們大破大立，空去一切有無對待，空去一切差別觀念，甚至連這個「空」也要空去，然後才能享有一個大解脫、大自在、空有不二的世界。

貳‧空的真義

　　《中論‧觀四諦品》說：「以有空義故，一切法得成；若無空義故，一切則不成。」「空」是建立萬有的要素，以棉布為例，從緣起法來看，布是空的，因為布只是因緣和合的假相，譬如布的原料是來自棉紗，棉紗是由棉花的纖維紡成，棉花又採自棉種子，種子須要有土地、陽光、空氣、水分、肥料等的栽培灌溉，才能萌芽、成長、開花、結果，既而果熟開裂，種子密生棉毛，則可供紡紗。因此，棉布是棉籽結合了宇宙萬有的因緣而成，所以我們從「萬有的因緣」上看，它的自性就是「空」，這就是所謂的「真空能生妙有」。

　　再以我們的身體為例，鼻孔不空就不能呼吸，耳朵不空就不能聽聞，乃至全身的毛孔細胞、五臟六腑如果不空，就無法生存。有了「空」，生命才能延續；心中有了「空」，才能「心包太虛，量周沙界」；世界有了「空」，才能生出宇宙萬物。所以，空是宇宙之體，是人生之本，是萬有之源。

　　「空」是真理的極致，「空」能將印證真理的「三法印」統一起來，例如：

　　1.世間沒有永恒性的東西。世事變化多端，這是「諸行無常」，也就是「無常苦空」。

　　2.世間沒有獨存性的東西。萬物相生相成，這是「諸法無我」，也就是「緣起性空」。

　　3.世間沒有實有性的東西。一切如夢幻泡影，這是「涅槃寂靜」，也就是「妙有真空」。

　　「空」是一種最深刻、最奧妙的哲學，如果想用一句話來表達，事實上是不可能的。《釋摩訶衍論》中曾論「虛空十義」，雖然不能將絕對超越的「空」義淋漓盡致地描繪出來，但在人類所能理解的語言中，已經算是很接近了。所謂「虛空十義」如次：

　　1.「空」有無障礙的意思，如虛空，雖遍一切處，但絕不障礙任何一色法。

　　2.「空」有周遍的意思，如虛空，遍滿一切，無所不至。

　　3.「空」有平等的意思，如虛空，無有簡擇，於一切平等。

　　4.「空」有廣大的意思，如虛空，廣大、無垠、無際。

　　5.「空」有無形相的意思，如虛空，無有形狀相貌。

　　6.「空」有清淨的意思，如虛空，恒常清淨，無有垢染塵累。

　　7.「空」有不動的意思，如虛空，恒常寂止，離一切生滅成壞之相。

　　8.「空」有絕對否定的意思，把一切有限量的事理徹底否定、消滅。

　　9.「空」有空空的意思，徹底否定一切自性和摧毀一切空執。

　　10.「空」有不可得的意思，如虛空，不可取得，不可把捉。

參‧空的種類

　　在佛教的經論中，有關「空」的分類很多，計有二空、三空、四空、六空、七空、十空、十一空、十六空、十八空：：等等。大體而言，可歸納為人空、法空、勝義空三種。

　　1.人空：又稱為我空、生空等。即有情眾生的生命，是依因緣和合而成，沒有實體可得，僅僅是假合的存在而已。

　　2.法空：由有情生命出發，空義進一步擴及萬法，便有所謂的「法空」。即諸法是因緣和合而成，沒有實體的存在，所以又稱為法無我。

　　3.勝義空：是將人空、法空及其他一切執著也一起空掉的「空」；是一種既不住於有，也不住於空，超越一切有無對待，而達到隨緣放曠，任運自由的境界。又稱第一義空、實相空，也就是涅槃寂靜的意思。

　　《大智度論》卷三十一說：「涅槃中亦無涅槃相，涅槃空是第一義空。……能使諸法實相空，是名為第一義空。」在勝義空下，連涅槃都不住著了，世間上還有什麼不能超越的呢？

肆‧如何認識空

　　在一般人的觀念裡，「空」和「有」是截然不同的兩種觀念，「有」的絕對不是「空」，「空」的絕對不是「有」。但是，佛教認為「空」和「有」是一體的兩面，諸法所以是空，是由於無自性可得；諸法所以是有，是由於相用不是空無的。

　　如何才能認識「空」呢？從諸法的相用上可以認識「空」性：

　　1.從相續假看空：世間沒有恒久不變的東西，一切現象只不過是相續的存在，無時無刻不在剎那生滅之中。譬如我們身體細胞的新陳代謝，不斷地進行更新；世間上的人事更替，所謂「長江後浪推前浪，一代新人換舊人」，說明了世間的事事物物是相續假有，無常而沒有實體，從這種相續無常的現象上，可以了解「有即是空」的真諦。

　　2.從循環假看空：因果故空。宇宙萬物，世間諸法，都離不開因果的法則，因為果，果為因。如一粒種子，有了陽光、空氣、水分、泥土等外緣後，於是發芽、開花，乃至結果。種子是因，結成的果實是果；如果再以結成的果實接受外緣，再一次的開花結果，則原有的果，又是另一個新生命的因，因因果果，相關相涉。因此，從這個循環的假相中，可以認識空。

　　3.從和合假看空：緣起故空。諸法因緣和合而生，譬如人是由皮肉、筋骨、血液等和合而成；如果把各種組織分開，人的自體無從可得。因此，從和合之中，可以瞭解空。

　　4.從相對假看空：相待故空。世間萬物都是相互對待的，譬如有三層樓，一人在二樓，有人從一樓上到二樓來，二樓是「上」，一樓是「下」；三樓的人下到二樓來，此時原是「上」的二樓變成「下」，三樓才是「上」。由此可知，所謂上下的對待，是一種假相，所以是空。

　　5.從相狀假看空：無標準故空。以點燈為例，蠟燭、煤油燈、電燈的亮度是沒有一定標準的，如果從蠟燭先看，認為燭光很亮，再看電燈，燭光的亮度就顯得不夠了，「亮」這個相狀是無標準的，所以從無標準的相狀上，也可知道是空。

　　6.從名詞假看空：但有假名故空。宇宙間諸法萬象，各有不同的稱呼，而這些名稱都是假有，所以是空。譬如一塊布，穿在上身的叫做衣服；穿在下身的叫做褲子；穿在腳上的叫做襪子；戴在頭上的叫做帽子。同樣是一塊布，卻可以有各種不同的名稱，這些名詞原來也都是假名而已，因此是空。

　　7.從認識不同看空：心境無定準故空。下雪的夜晚，詩人坐在窗前，詩興大發，歎為奇景，自語道：「若再下它三尺，景色將更綺麗。」此時，屈居於破屋簷下的乞丐，縮著身子，不勝酷寒，感歎的說：「大雪紛紛飄滿天，老天又降殺人刀，再落三尺方為景，我輩怎得到明朝？」同樣的事物，因心境的不同，就有不同的看法，由此可知，從不同的認識中，也可以了知空。

伍‧空的妙用

　　《大乘密嚴經》說：「離空無有色，離色無有空，如月與光明，始終恒不異；諸法亦如是，空性與之一，展轉無差別，所為皆得成。」萬法惟其性空，才能生起宇宙萬有；萬有徒具假相，才能顯示自性本空。因此，有不是空以外的有，空也不是有以外的空，空與有是相融相即的。

　　有人說：「空，是佛教的Ｘ光。」這句話實在很有道理。因為藉著Ｘ光的透視，可以讓我們看清體內的五臟六腑；同樣的，經由空性，我們便能洞悉諸法的實相。

　　「空」是什麼？空就是「○」，○本身什麼都沒有，但若將○放在一的後面，則成為「一○」；若將○放在一○的後面，則成為「一○○」；放在一○○的後面，則成「一○○○」。由此可知，一個「○」，你說它沒有用，它卻能生起大作用。「空」也是如此，若說空是什麼都沒有，其實，空在宇宙世間卻能包含萬有。

　　「空」是什麼？空是數學中的「Ｘ」──未知數；它能代表很多的數字。

　　「空」是可以從日常生活中體驗的，例如：「女嬰」日漸長大，就稱為「女孩」；成長到十幾歲，就成為「少女」；到了二、三十歲，就稱她為「小姐」；嫁了人，又成為某某「太太」；生兒育女，就是「媽媽」；兒女婚嫁，就多了「婆婆」、「岳母」，乃至「奶奶」等等稱呼。從這些名詞的轉移上，我們認識到「空」的真諦。

　　其他如前後、高低、上下、美醜、老少、大小……等等，也都是相對的概念，並沒有絕對的標準，只不過是「假名」而已。《金剛經》上說「實相非相」，又說「法無定法」。唯有「空」才是實相，才是定法。見到了「空」，我們才能如實的認識世間；瞭解了「空」，我們就能跳出有無的對待，而擁有一片更寬廣的世界。「空」真是妙用無窮！

陸‧結語

　　一般人以為佛教講「空」，是要人否定一切；其實佛教的空，並不是否定一切，相反的，「空」是諸法所以成就的根據。「空」並不是頑空，是具有建設性的，譬如，沒有空間就不能建房子；袋子不空，便不能裝東西；宇宙不空，人類就無法生存，所以要「空」才能「有」。宇宙萬法就是建立在這個空義上，因為「空」並不是虛無，而是一切法之所依，是一切法不離的真性，是一切法存在與活動的原理。換句話說，如果沒有空性，一切法就不能從緣而有，也不可能有生有滅。

　　所以，「空」不是消極避世的代名詞；它具有革命性與建設性的意義；當我們認識了空，就能捨棄過去舊有的執著，以嶄新的角度來審視宇宙萬有；當我們瞭解了空，就能蠲除既有的成見，從頭開始反省自己的人生。所謂「平常一樣窗前月，才有梅花便不同」，如果我們有了空的體驗，就能與宇宙萬物融為一體，「空」對於人生實在是太重要了！

…………

一、何謂空？

二、如何認識空？

三、如何從日常生活體驗空？

四、舉例說明空的妙用。

…………

转载自: http://ccbs.ntu.edu.tw/FULLTEXT/JR-MISC/mag93516.htm

原始佛教基本教義的苦、空、無常、無我概說

有許多人之所以有煩惱有痛苦，都是由於不明白宇宙間的一切都是無常的道理，執因緣和合的一切為實有，執數十年的生命體為實我，結果為了這個由四大五蘊假和合的生命體，我們不擇手段的去爭取名譽、財產……等種種享受，於是我們就有了煩惱，有了痛苦了。如果我們能夠澈悟到宇宙間的一切都是「苦、空、無常、無我」的道理，那麼，我們就不會有煩惱和痛苦了。

什麼是「苦、空、無常、無我」呢？現在我們就逐一的把它加以解釋。

第一、說到「苦」字。我們要知道世間的一切是不永恆的，不澈底的，不自在的。雖然我們觀察一般人的感受，有些人是喜樂的，有些人是憂愁苦惱的，有些人是不苦也不樂，但我們所能看到的只是表面的，如果我們做深刻的觀察，我們就可以知道人生一切是苦了。

就以一個人身體上來說，不分男女，不分貧富貴賤的人，都免不了有生老病死四種苦——上自有財富、有權勢、有地位的帝王，下至最貧窮的乞丐誰都免不了，沒有人可以用金錢買自身不衰老和不痛、不死的——如果可以的話，當年曾經千方百計叫人到海外去求長生不老藥的秦始皇就可以活到現在了。

上面所說的是身體上的痛苦，我們心理上又有憂愁苦惱、嫉妒、憤恨等苦惱，再加上外界給予我們的種種苦緣，如：飢餓、風雨、勞役、寒熱所生的苦——舉例來說，就好像新加坡地處熱帶，終年都是炎熱異常，我相信每一個人熱起來都很苦惱，絕對沒有人說熱得很舒服的，其他的種種苦也是大家不願意受的，這些身心上的苦叫做苦苦。

那麼，再看看每一個人有生必有死——由嬰兒、少年、中年到老年，日日都在變化；而每一個家庭都免不了有悲歡離合；一個國家也免不了有興衰。我們常常覺得童年的事歷歷如在眼前，但轉眼間已經大了、老了。再以器世間來說：也是日日有新變化——荒涼的變成熱鬧的，破壞的又有了新建設，高山夷為平地，大海變成良田，這些遷流、造作的，佛經上把它稱為行苦。

有些人認為自己事事如意，不但有名譽地位，也有財產，眷屬美滿，兒女孝順，每天都享受看快樂的生活。但是我們要知道世間是無常的，我們可以看到多少有錢人在遇到生意失敗或意外的災難就傾家蕩產，又有多少美滿眷屬生離死別或成為怨偶，又有多少人在官場得意之餘身敗名裂，最近美國總統尼克森被迫辭職就是一個最鮮明的例子；又有多少人在歡樂時樂極生悲，所以縱然自己處在順境中，一旦樂境壞時也難免痛苦，這是佛經上所說的壞苦。

以上所說的苦苦、行苦、壞苦佛經上稱為三苦。三苦是包括了世間與器世間的。

如果單從人類的立場來說，最切要的是**八苦(生，老，病，死，求不得，爱别离，怨憎会，五阴炽盛)**。

有很多人認為生是值得喜悅的事，其實，一個新生命體的誕生，不只做母親的要受極大的痛苦，在佛經中說，嬰兒誕生時，由於有十個月的長久時間都是在溫暖的母胎中，一旦呱呱墮地，接觸到外面的冷空氣或堅硬的物體，他所感受的痛苦，就像鋼刀刺鼻一樣的難受。我們每一個人都是由母親十月懷胎生下來的，所以每一個人都曾經吃過這種苦頭，只是現在都忘記罷了。

再說到老苦，一個人在年輕力壯時做什麼事都感到方便自在，但是一到年紀大了，種種毛病就都來了——往日能跑能跳的腿，到老了就不聽指揮了，走起路來步履蹣跚，牙齒也動搖了，耳朵也不管用了，眼睛的視力也減退了，一天到晚不是頭痛就是腰痛……人一到老就免不了這些痛苦。

再其次說到病苦，一個人只要生到這個世界上來，都免不了有病魔的折磨，只不過是大病小病的差別罷了。我們只要有些頭痛、牙痛或肚痛就感到痛苦難當了，那些躺在醫院中患了絕症或重病的病人那就更不用說了。如果不信，各位只要到醫院去看一看那些開刀的、鋸腿的、斷手的……聽到他們的哀叫聲，真的像人間活地獄一樣，由此可見，不管是大病小病只要是病都不是好受的。

第四是死苦，一個人出生以後，經過了童年、少年、壯年、老年、最後總是難免一死。大家對死卻心懷恐懼，但不管你多麼怕死，還是沒有辦法不接受這個事實。我們看到人要死時輾轉床第，呻吟哀號，就知道死是多麼痛苦了。老年人死時固然很痛苦，而少壯的人如果遇到什麼突然的災禍——好像車禍等等，死時更加痛苦。佛經裡面說，人死時就好像生龜脫殼，活被剝皮一樣，由此就可以想像到死時是如何的痛苦了。

以上所說的四苦是我們身心方面的。

下面再說到求不得苦，這是我們對外物所引起的苦惱。只要是人，都希望自己有很好的名譽、崇高的地位、強大的權勢、美滿的眷屬和無盡的財富……但是這些人人希求的東西並不是想有就有的。想求而求不到就會心生苦惱了，求得而再失去，心中更加苦惱。舉個例子來說：一個人到了中年，他雖然有名譽、有地位、有財也有勢，但是卻沒有子女，這樣就不免有苦惱了，如果能夠中年得子，心中當然很高興，但是如果不幸好不容易才得到兒子忽然又遭夭折，相信他心中的哀傷是難以形容的。這就是求不得苦。

在人事方面，有愛別離苦和怨憎會苦。

有人說：「人生最大的悲哀莫過於生離死別」這是對自己最關心、最親愛的人而說的;好像自己的父母、夫妻、子女、兄弟、師長、朋友，誰不希望能夠長相廝守，永不分離呢？但是一旦人老了，或者是遭遇到天災人禍和疾病……，到這時候，不想生離死別都不可能了，這就是愛別離苦。

另一方面，誰都不願意和冤家仇人共處，所謂「仇人見面分外眼紅」，這種心情真是如被火燒，萬般氣惱，如果能夠避得遠遠那該多好？但是為了工作或其他原因，卻偏偏要日夜共處，常常見面，真是苦惱之極。這就是怨憎會苦了。

以上所說的七種苦，卻是由於我們有了四大五蘊所和合的身心才有的，如果沒有我們現在的這個身心，怎麼還會有老、病、死、愛別離、怨憎會和求不得苦呢？所以和我們這五蘊熾盛的色身合為八苦。

說完了苦，其次我們談到「空」字，有很多人對「空」字誤解成什麼都沒有了，或者什麼都不要了，這樣叫做空，更可笑的是有人把佛經上「四大皆空，五陰非有」的「四大」解釋成「酒、色、財、氣」，這真是天大的笑話。

須知道這一個「空」字是一種真理，是佛教的宇宙觀，也就是「真空假有」的道理。什麼叫做「真空假有」呢？也就是說宇宙間的萬法本來是真空的，而我們所能夠見到的一切事物都是假因緣和合而有，所以叫做真空假有。

就以人體來說，大家都知道這個世間本來沒有我，但是有了父母為因緣才能生下我來，而我這個包身又是「四大、五蘊」和合而成的，所謂四大就是「地、水、火、風」，我們的骨肉等堅硬性的東西屬於地大、血、汗等濕潤性的東西屬於水大，身體的溫熱屬於火大，呼吸運動等輕動性屬於風大。如果四大中有一種不調和就會生病或死亡了，如火大不調就會發燒或發冷，風大不調，一口氣不來也就會死亡了；你說溫暖是你的身體嗎？血液是你的身體嗎？呼吸的空氣是你的身體嗎？都不是，但是四大之中如果缺乏其中的一大人就要死亡了。

不只是人的身體是靠四大五蘊的因緣和合而成，就是器世間的一切也是靠因緣和合而成：如一間房子，並不是有了鋼筋、有了洋灰，有了木材它自己就會成就一所房子，而是有了這些東西還要靠木匠和水泥匠去著手建築，這些材料是主因，那些建築工人便是助緣。又如我們所穿的衣服，也不是自然有的，而是要經過種棉花、紡紗、織布、更要經過裁剪和縫製；一本書，不但要有紙，而且要經過排版，印刷和裝訂；不只是這些，就是植物的生長也要靠因緣——如果我們有一粒種子把它放在因緣不具足的洋灰地或石頭上，那就不能生長了，我們一定要把它放在泥上中，而且還要靠水的滋潤和陽光的照射才能生長。由以上我所舉的幾個例子來看，我們可以瞭解到世間上的萬事萬物本來都是沒有的，但經過因緣的和合才能生起、存在，這就是佛教所說的「因緣所生法」，也就是「真空假有」的道理。

現在我們再看看，緣生的東西，緣滅時又如何呢？好好的一本書，我們如果把它撕成一張張的碎紙，你會再叫這一堆碎紙為書本嗎？一件好好的衣服，你如果把它一條線一條線的抽開，那麼你還會叫那一堆亂線做衣服嗎？再說一間好好的房子，如果你把它的磚一塊塊的拆開，鋼筋一根根的拆開，你還會說那一堆廢鐵破磚是一間房子嗎？我想沒有人會的。碎紙是書本上撕下來的，亂線是衣服上抽下來的……我們為什麼不再叫它是書本、是衣服？因為成為書本和衣服的條件已經不具足了。可見因緣滅時，一切因緣生時所存在的東西就成空了。

學佛的人能夠瞭解緣生即住，緣散即滅的道理，知道世界上的一切事物，本來都是空的，不過都是因緣所生的，那麼對於我們所貪著熱愛的一切就能不起貪著了，貪念一息，煩惱也就沒有了。

現在我們再說到「無常」，諸位一定讀過「滄海桑田」這句成語吧？這正是「無常」的寫照，還有句俗語說「人無千日好，花無百日紅」，這也正是無常的說明。我們可以看到某人在幾個鐘頭前甚至於幾分鐘以前還談笑風生，但一下子聽說他已去世了；曾經海誓山盟的人沒有多久就變成了反目的仇人；富貴的人一夜之間變窮了；高官顯爵忽然成了落泊人，杜工部有詩說「昔日王謝堂前燕，飛入尋常百姓家」，這不是對無常的感概嗎？由此可見不只人命，世間和器世間的一切都沒有一種是一成不變的，沒有一種是永恆的，這就是無常了。

最後我們講到「無我」，我們前面曾說到我們的身體是由四大五蘊和合而成的;也就是由地水火風四大所成的肉體，再加上受想行識才成為一個「我」，那麼那一種是我呢？如果說色身是我，那麼，剛剛死去的人，他的身體不是還好好的嗎？為什麼沒有作用了呢？你也許會說：「死去的人雖然有身體，但他已沒有思想，不能行動了，所以這個身體不能成方「我」，這樣說來是「受想行識」才是我了？那麼我又要問你了，小時的感受和長大以後的感受會相同嗎？既然不同：應該是大時的感受是「我」呢？還是小時的感受是「我」？再說，我們的思想、意識是不斷的在改變，那麼你說前一念是我呢？還是後一念是我？不只是我們的受想行識有所變異，我們的身體從出生到老死也沒有一天不變易，所以我們可以說以前的我不是現在的我，現在的我更不是以前的我，由此我們可以發現，原來我一直執以為「我」的這個身心，原來不是真正的「我」，而是由四大五蘊和合而成的，所以佛經上說「四大皆空，五蘊非有」，各位一定明自這個道理了。

人之所以有煩惱有痛苦，就是因為不了解「苦、空、無常、無我」的道理，而誤認為「我」是確確實實存在的，由我為出發點，產生了對物的執著，順意，就生喜樂，不順意的就生苦惱而造作種種不淨業，我們眾生的輪迴生死，受種種苦報皆由此而來。如果我們能瞭解「苦、空、無常、無我」的道理，對一切名利財色等都能看得開，放得下，我們的一切痛苦一切煩惱自然就會消失了。

佛陀說法四十五年，為我們開示了許多人生的大道理，這也不是我們用短短的時間就能談得完的，希望諸位同學以淨化自己的身心，進一步去淨化別人的身心，使我們的世界成功清淨和樂的世界。

——二五一八（七四）年八月廿二日講於南洋大學佛學聯歡會

转载自： http://read.goodweb.net.cn/news/news_view.asp?newsid=107398

问佛陀情为何物

(本文摘自 《残酷才是青春》第二章 问佛陀情为何物 索达吉堪布 著)

　　一提到佛教，不少人就认为要青灯古佛、绝情绝爱。但实际上，佛陀并没有要求每个人一学佛就出家，他只是告诉了我们情爱的真相，通过一些理性的分析，让你放弃非理性的执著！

爱的真名叫“无常”

　　有个别年轻人总觉得：“离开了他，我就活不下去。”其实，佛陀在《无量寿经》中早就讲过：“人在世间，爱欲之中，独生独死，独去独来。”这是一个深刻的教言。

　　佛陀认为，爱情是无常的，更是烦恼之因，故对此不要过于沉迷，不然会招致意想不到的痛苦。

　　其实，除了佛陀以外，汉地的古圣先贤对爱情也有一些认识。比如，庄子身上就发生过这样一段经历：

　　一天庄子出门，看到一座新坟，一女子手执扇子，正对着那座坟连扇不已。问她为何这样，女人说：“坟中埋的是我丈夫，他死时有遗言，如果我要改嫁，必须等坟土干了才行。我现在急着改嫁，所以用扇子扇坟，让坟土尽快干。”

　　听到这番话，庄子心中很不是滋味，回家后将此事告诉了妻子。庄妻听后，先是数落那妇人没良心，然后发誓说：“如果你离我而去，我绝不会如此无情。”

　　天有不测风云，没几天，庄子突得急病死了。入棺后，庄妻一身素缟，每天哭哭啼啼地为庄子守丧。不久，有个翩翩少年来到庄家，自称是楚国的王孙，想来拜庄子为师。得知庄子刚辞世，少年很伤心，表示要为庄子守丧百日。

　　守丧期间，因王孙气度不凡，庄妻慢慢对他生起爱意，遂托人向其求婚。王孙同意了，不过提了一个条件：“庄子乃我老师，我千里迢迢到此，如果一面未见，就太遗憾了。希望你能打开棺材，容我见老师最后一面。”

　　按彼时习俗，入殓后再开棺，这对逝者极为不敬。但为了尽快成亲，庄妻一口就答应了王孙。但万万没想到，一劈开棺材，庄子竟然坐了起来。此时，王孙也倏忽一下不见了。庄妻这才明白：原来，王孙乃庄子的幻化。此时她羞愧难当，没多久就悬梁自尽了。

　　这个故事也告诉了我们：世间的恩爱，是十分无常的。

　　有个别年轻人总觉得：“离开了他，我就活不下去。”其实，佛陀在《无量寿经》中早就讲过：“人在世间，爱欲之中，独生独死，独去独来。”这是一个深刻的教言。

　　看世间，每个人莫不如此，来到这个世界是独自一人，最后离开也是孑然一身，所以，没有谁真正离不开谁。

　　许多人在年轻时，为了爱情、财富，一直就像蚂蚁一样忙忙碌碌，直到生命的最后一刻，才开始去考虑：“我死后，生命会不会延续？如果会，下辈子是什么样子呢？”但这时候再思索这些，可能已经来不及了。

“因爱生忧，因爱生怖，若离于爱，何忧何怖”

　　男女之情，表面看海誓山盟、轰轰烈烈，似乎是人间最美好不过的。但实际上，只要有爱，就会患得患失；只要有爱，就会有担忧、害怕。诚如佛陀在《涅槃经》中所说：“因爱生忧，因爱生怖，若离于爱，何忧何怖？”

　　曾经，一个没结婚的人和一个已结婚的人谈论爱情。

　　没结婚的人极力赞美爱情，他说：“古希腊有一个叫皮格马利翁的国王，他用象牙精心雕塑了一个少女。由于这个‘少女’太美了，国王深深地爱上了她，天天在‘少女’面前祈求，并且拥抱她、亲吻她。后来，爱神阿芙洛狄忒被他的真情打动，将少女雕像变成了真人，跟皮格马利翁过上了幸福的生活。所以，我觉得爱情是多情的海洋，是迷人的画卷。”

　　听了这番话，已结婚的人摇摇头：“年轻人，爱情并非如你所说的那样美好。听我讲一个故事吧：

　　南朝的时候，有一个人叫刘瑱，他妹妹是鄱阳王的王妃，夫妻之间非常恩爱。后来，鄱阳王因故被齐明帝所杀。因为思念亡夫，鄱阳王妃终日不吃不喝，最后奄奄一息。

　　为了救妹妹，刘瑱请人画了一幅画–在画中，鄱阳王正跟一个宠妾在一起恩恩爱爱地照镜子。看到这幅画，鄱阳王妃醋意大发，咒骂道：‘他真应该早点死。’就因为这件毫不存在的事，她对亡夫的万千爱意当下消失，随后身体也很快康复了。”

　　在后一则故事中，为什么女主人公原来热气腾腾的爱，一瞬间就变成了咬牙切齿的恨呢？原来，这就是佛教所讲的“爱恨无常”。

　　所以，对于爱情，我们任何人都要记住这个规律，否则，无论你学了多少知识，在遇到世间的爱恨情仇时，还是很难面对。

　　佛教中有部论典叫《四百论》，其中讲过：“无常定有损，有损则非乐，故说凡无常，一切皆是苦。”意思是，无常的法一定会坏灭，有坏灭的则非真正的安乐，因此，凡属无常的一切法，皆是痛苦的本性。比如，两个人关系本来很好，后来一方慢慢变心了，这种无常就会给对方带来痛苦。

　　所以，爱情犹如一件弱不禁风的易碎品，极不可靠。佛陀也曾提醒弟子阿难：“慎无信汝意，意终不可信；慎无与色会，与色会即祸生。”就是告诉他：千万不要信赖你的分别心，你的分别心根本不可信；千万不要贪执美色，否则就会带来无穷无尽的祸患。

　　遗憾的是，佛陀虽然早已开示过了，但许多人，特别是年轻人还是不懂这个道理，以至于在爱情中，经常遭受各种不明不白的折磨。

“爱可生爱，亦可生憎”

　　对每个人来说，爱情只是帮助自己快乐的外缘，虽然它暂时可以带来快乐，但是靠不住、不长久。

　　许多人在没有爱情、婚姻时，认为得到了就一定幸福。但真正达到目的之后，却发现当初的快乐在逐日递减，身心也在渐渐麻木，甚至还有说不清的苦，成天缠绕着自己……

　　我曾看过林肯的传记，他说自己一生中最大的不幸，就是长达23年的婚姻。他的太太脾气暴躁、喜怒无常，对他身上的每一个部位都看不顺眼。每当林肯出现在她面前时，她就会喋喋不休，嫌他的头太小，手脚太大，鼻梁不直，下腭突出，看上去像只猩猩。

　　她最讨厌的，就是林肯的走路姿势，成天逼着林肯在房间里学她的步法。甚至有一天，在林肯跟别人一起用餐时，因为没有及时答她的话，她竟然将一杯热咖啡泼到了林肯头上……

　　当然，这是林肯在步入婚姻之前，绝对不曾想到的。

　　无独有偶，托尔斯泰的婚姻也是悲剧的典型。这位俄国著名大文豪，有无数的人崇拜他，在他那个年代，只要他说一句话，马上成了头条新闻。但就是这样一个人物，家庭生活极为不幸，甚至成了他致命的导火索。

　　他结婚之初，对妻子非常温情，两人经常一起许愿、祈祷，希望这恩爱的日子能天长地久。但遗憾的是，好景不长，婚后一段时间，两人就开始争吵不休，昔日的爱意每况愈下，最终变成了怨恨、敌意。

　　在经历了漫长的猜疑与痛苦之后，晚年的托尔斯泰热衷于人类和平，并将大量稿费捐去做慈善。但这与妻子的想法完全相反，因为她的虚荣心太强，守着钱财不愿意行善。终于，在每日不断的争吵之后，82岁高龄的托尔斯泰，于一场大雪中弃家出走，离开了共同生活48年的妻子。在俄罗斯寒冷的冬天，他颠簸在四处漏风的火车车厢里，最后患上肺炎，死于一个小车站的木屋里。

　　而且，在临死之前，所有子女都来到他膝下，但他唯独不想见妻子最后一面。

　　如今许多年轻人，认为爱情至高无上，相恋时总以为：“他就是我永远的幸福！”可时间一久，无常变化上演时，才意识到“永远”原来并不远，于是开始怨天怨地：“为什么我的命这么苦？为什么他这样没良心？……”

　　其实，与其到时候这样怨天尤人，还不如早点了知：自己的快乐要靠自己掌握。有了这种认知，当他带给你快乐时，你会感激他；即使相反，也不会太执著。否则，爱得太深，纠缠太紧，最终肯定会自尝苦果。

　　当然，上述那种悲剧的婚姻，并不是人人都会遭遇的，但即使在一般的婚姻中，无常的变故也随时在发生着，这是不争的事实。了解到这点以后，你就会明白，把快乐建立在一个人身上，是相当不明智的选择。

　　所以，我们应掌握好快乐的主因–自己的心，并通过修行开启心的宝藏，以获得真实的快乐。

大多数人的爱情，都是一种自私

　　爱有两种：一是占有，只要自己快乐，不考虑对方如何；一是付出，只要对方快乐，不考虑自己如何。

　　红尘中的芸芸众生，口口声声说爱，朝朝暮暮谈情，但仔细观察，多数人的爱不过是一种自私的占有–对方让自己快乐，才爱他；一旦他背叛了，就因爱生恨。

　　这样的爱，只会让自他苦不堪言，又有什么可津津乐道的呢？

　　世间人总以为，恋爱结婚是人生最快乐、美好、令人向往的事。就像我坐出租车时，司机一看我是出家人，就不禁生起“大悲心”：“你很痛苦啊，不能结婚，怎么能受得了呢？”同样的情景，我在香港、广东、沈阳等城市都值遇过。

　　但是，恋爱了、结婚了，就能把自己锁进幸福的保险柜吗？从很多人的经历来看，也不一定。

　　前不久，我和一位校长聊天时，随口问他：“有些刚参加工作的年轻老师，会不会因为感情问题，借机对学生发泄？”

　　校长连连点头：“有啊有啊！有些年轻老师一天到晚都在打电话，有时就像发疯了一样，突然跑到教室里，把所有学生都痛骂一顿。”

　　类似的待遇，以前我也碰到过。曾经我在一家医院住院，有个护士因为男友三天没来电话，自己打过去也没人接，心情特别坏。即使给我们配药，她也一直在按对方号码。病友们都特别担心，生怕她一不小心就配错了。配完药，她过来给我们打针时，也是恶狠狠地，“啪”一下就使劲扎了进去……

　　其实，大多数人的爱情，都是一种自私，只为了自己的需要和快乐；而且，这种爱也是有条件的，建立在对方爱自己的前提下，一旦这个前提变化了，自己的情感也会随之改变。

　　可叹的是，许多人没有认清爱情的本质，或者，就算道理上明白了，但遇到迷人的对境时，还是会情不自禁地深陷进去。

　　也许，只有等你到了花甲之年，才可能明白所谓的爱到底是怎么回事？你一直死死追求的爱情童话，究竟在现实中存不存在？

爱情真的值得“生死相许”吗

　　世间很多人都将“执子之手，与子偕老”，当成爱情的最高境界。那么在佛陀眼里，爱情的本质是什么呢？

　　芸芸众生都耽著情爱，正如一首流传已久的词中所言：“问世间，情为何物？直教生死相许。”

　　这句话出自元朝词人元好问的《摸鱼儿·雁丘词》。当年，16岁的元好问赶赴并州应试，途中遇到一捕雁人，他说自己今天设网捕雁，捕得一只杀死后，但见另一只在其周围悲鸣不已，久久不离，最后竟从空中直冲而下，撞地殉情。

　　元好问听后心绪难平，便从他手中买下这两只雁的遗体，将其合葬于汾河岸边，命其冢为“雁丘”。

　　看了这个故事，不少年轻人可能要问：无始以来，人们非常憧憬的爱情，果真有那么美好吗？真的值得“生死相许”，令人沉迷至此吗？佛陀与世人眼中的爱情，又有哪些不一样呢？

　　其实，在世人的定义中，“情”就是一种互相缠缚、同生共死。

　　而佛陀，对男女间的爱情、婚姻也没有全盘否定。如在《善生经》中，就教导夫妻之间理应相敬如宾，丈夫应以五事爱敬妻子，妻子应以十三事敬顺丈夫，如此才能夫妻异体同心，家和万事兴。

　　但与此同时，佛陀又会提醒大家：爱情归根结底是一种执著。当自己特别执著一个人时，虽然会带来短暂的快乐，但到头来，终究是苦大于乐。

　　或许有人对此不以为然，他们觉得爱情无比甜蜜，怎么可能是一种痛苦呢？当然，假如你没品尝过爱情的滋味，有这种想法也很正常；但若是过来人，对于个中的辛酸，相信定有特别深刻的体会。

爱情为何残酷，因为“爱别离”“求不得”

　　无始以来，许多人总以为爱是永恒的，所以，一旦它有了点滴变化，就会感到巨大的挫败……

　　爱情的痛苦虽然千差万别，但仔细观察，不外乎有两种：一种是“爱别离苦”，即所爱的人离开了自己，由此便痛不欲生；还有一种是“求不得苦”，因为得不到所爱的人，没了这个“皈依境”，就认为自己活得无依无怙，了无生趣。

　　不过，假如你明白了无常之理，纵然无法跟最爱的人在一起，也不会那么难以面对。

　　藏地曾有位上师叫吉丹松贡，一天他的邻居过世了，悲痛的寡妇来见他想寻求慰藉。

　　她刚踏进上师家中，就碰到了上师年迈的母亲。她扯着头发，语无伦次地向老妈妈倾诉着自己的巨大痛苦。当时，老妇人抱着她，一个字一个字地告诉她有关无常的教言。慢慢地，她的悲痛之情得以舒缓，忘了要见上师这件事，然后起身回家了。

　　几个月后，上师在传大手印时给弟子们叙述了此事，并特别开示说：“无常的教言非常殊胜，连刚失去丈夫的寡妇都能很快明白，知道不要把每一件事都执记在心头，由此很快脱离了苦痛。”

　　还有一则故事：

　　从前，有一个女人死了丈夫，她每每想起与丈夫生前的恩爱，就痛不欲生，于是天天做很多精美的饭菜拿到坟前，一边痛哭一边说：“亲爱的丈夫，你吃一点吧。”

　　有个牧童看到这种情况，很想帮助她，就找了一头死牛搬到坟地，然后割了许多嫩草放在旁边，也是一边哭一边说：“亲爱的牛，你吃一点吧。”

　　女人看到后，不屑地对牧童说：“牛已经死了，又不可能活过来，你在这痛哭有什么用呢？真是个傻孩子！”

　　牧童回堪布答：“我才不傻呢！我的牛刚死，它的样子还没变，身上还是热的，多叫它几声也许还能活过来。你的丈夫死那么久了，都已经火化了，你还哭着让他吃东西，那才傻呢！”

　　听牧童这么一说，女人想想也对。从此，她的生活恢复了正常。

　　可见，人的心若专恋于某个对境，一旦失去了，就很难从痛苦中拔出来。但如果明白一切皆无常，天下没有不散的筵席，那很多事情也就想得开了。

佛陀说：对爱情别太执著了

　　无始以来，人们都沉迷于“问世间情为何物？直教生死相许”的幻境中，看看我们周围，因情而苦的人前仆后继。其实，你若能懂得一点佛教道理，比如万法皆为无常，缘合则聚、缘灭则散，以及一切都是空性，就会明白“情”也不过如此。

　　现在有些年轻人挺可怜的，虽然学识不错，但由于从来没有学过佛法，无法洞察爱情的真相，遇到一点点挫折，就可能失魂落魄，甚至有时因无法接受失恋而踏上一条“不归路”。

　　其实，世人歌颂的伟大爱情，只是一种分别妄执，假如过于执著，痛苦必会接连不断地降临。诚如《正法念处经》中所说：“若人贪著欲，众苦常现前。”

　　前不久，某大学就发生了一幕惨剧：一对恋人在考研之前，女生对男生说：“如果我们都考上了，关系就保持下去；如果你考上而我没考上，爱情也可以继续；但若我考上而你没考上，那就分手。”

　　也许是造化弄人，最终女生考上了研究生，而男生落榜。于是女生提出拜拜。男生特别伤心，因无法接受这个事实，就冲到女生寝室，先将恋人掐死，然后自己也跳楼了……

　　与这种自私自利的爱相比，佛陀所提倡的爱，不附带任何条件，所以，绝不会因付出得不到回报而痛苦。

　　当然，若有人问佛陀：“应该如何对待爱情？”佛陀并不会劝所有人出家，也不会让所有人学佛。佛陀只会说：对爱情不要太执著了，否则一定会活得很苦，而且，这些苦不是别人强加给你的，完全是自作自受。

　　所以，且不谈佛教的甚深境界，仅就现实生活来讲，年轻人若能懂得一些佛理，内心也会变得比较豁达，这对未来会有不可思议的帮助。

爱一个人，就要给他自由

　　爱一个人，就要给他自由。如果以“爱”的名义，把他盯得死死的，根本不给他自由的空间，只会让他的心离你越来越远。不仅是恋人之间如此，父母与子女之间也如此。任何一种爱，若建立在控制别人的基础上，自己一味地付出，却完全不顾对方的感受，那你越爱他，他越累。

　　有些人的嫉妒心特别炽盛，认为自己所爱的人只为自己独有。别人无意中看一眼，或者稍微与其接触、谈话，自己就会妒火中烧，生起极大的嗔恨心，甚至不惜一切想毁了对方。

　　我的家乡有个人，他曾对妻子说：“其他什么事你都可以做，唯独有件事我不许，你要注意啊！”现在他已七八十岁了，但年轻时的这句话，一直被大家传诵着，“流传百世”。可见，有些人对爱人有着强烈的占有欲。

　　《百业经》中有一个残忍的故事：

　　从前，有个国王叫丑陋者，嫉妒心极强，性情十分残暴。他为王妃制定了极其严格的禁令，尤其是禁止别人仰望王妃的姿色。所以，他每次带王妃出游时，街道两旁不能打开门窗，若有人打开后无意一瞥王妃，他会立即剜掉此人的眼睛。

　　一日，他与王妃们去森林游玩。当时有位独觉在那里禅修，几个王妃见他身相庄严，生起无比欢喜心，于是纷纷取下面纱，在其面前恭敬顶礼。国王闻知此事后，当下嗔心大起，命人立即剜去独觉的双目。

　　因前世恶业感召，独觉被害时没能显现神变。之后，他飞入虚空示现种种神变。见此情景，国王非常害怕，顿时跪在地上忏悔，乞求清净罪业。

　　然而，因果是不虚的。由于在嫉妒心的推动下，国王曾剜掉过成千上万人的眼睛，一旦业力成熟，他仍无法避免果报–多生累劫成为没有眼睛的众生，直至佛陀在世时，他还是一个盲人。

　　佛经中说过：“增上贪欲者，不知理非理。”有些人在嫉妒心或贪心生起时，做事情根本不讲理，好像发疯了一样，过段时间冷静下来，才知道自己特别过分。

　　其实，嫉妒只是分别心在作怪。假如你真的贪著爱人，那他去世之后的遗体，别人再怎么看、怎么焚烧，这时候为什么你无动于衷，不像以前那样妒火中烧了呢？仔细想一想，你到底爱的是什么？

青春可以回忆，不能迷恋

　　当你拥有令人羡慕的青春时，请不要忘了，这一切迟早会变成鸡皮鹤发……

　　不少年轻人总觉得自己青春无敌，整天花大量心思忙于打扮、美容，希望以此讨得恋人欢心，而从不愿想自己有一天满面皱纹、白发苍苍的样子。这无异于自欺欺人。

　　实际上，我们如果了解身体的本质，便不会迷恋自己的身体，更不会贪执别人的。

　　《法句经》中有这样一个公案：

　　往昔佛陀在世时，有位王后长得娇艳动人。国王要带她到寺院礼拜佛陀，但她非常珍爱自己的容颜，不喜欢听佛陀“不执著美色”的论调，所以经常找借口不去寺院。

　　一天，国王为了让她到寺院去，下令诗人为寺院写赞歌，主要歌颂寺院的宁静、安详和伟大。王后对此很感兴趣，便和国王一起去了。

　　当王后来到寺院，佛陀观察到了她的根基，于是变化出一位绝色美女，站在她身后并替她扇风。王后一看，顿时觉得自己逊色多了，但她还是忍不住，一直望着那美女。没多久，美女的容貌竟在渐渐改变：先是变得衰老；然后死去；慢慢化为白骨……

　　至此，王后觉悟到美色并非永恒，执著这些毫无价值。

　　佛陀觉察她的根基已成熟，便对她说：“对美貌极为贪恋的人，是相当愚痴的。因为所执著的东西，只不过如此而已。”接受了佛陀的开示，王后当下证得圣果。

　　所以，不管是什么人，哪怕长得再惊为天人，也阻止不了无常的侵蚀。若认为自己的爱情建立在一张脸上，而从来不懂得从心上着手，那实在愚蠢之至。这样的爱情，也绝对挡不住岁月的考验！

不负如来不负卿

　　表面上看，呆在寺院里的他，仿佛一直在思念远方的情人，世间人可能也觉得奇怪：“这样的诗，怎会出自一位藏地著名大德之手？”

　　经常有人问我：“您读过六世达赖仓央嘉措的情歌吗？对此有什么看法？”

　　其实，我还未出家时就在甘孜师范学校读过，出家后也看过。我认为，仓央嘉措深谙诗学精髓，其用词之美，一般人无法望其项背。

　　他的诗有外、内、密三层涵义。从外义而言，阐述了男女之情，但其内义和密义，多数人却无从了知。

　　比如，他在一首诗中写到：“白色的仙鹤啊，不会去远方，有一天，它会从理塘归来。”当时人们并不知其中密意，只把它当成一首情歌。直至后来才发现，这是仓央嘉措对未来的授记，他的转世就降生于理塘。

　　他还有一首诗，如今可谓脍炙人口：“曾虑多情损梵行，入山又恐别倾城。世间安得双全法，不负如来不负卿？”

　　表面上看，呆在寺院里的他，仿佛一直在思念远方的情人，世间人可能也觉得奇怪：“这样的诗，怎会出自一位藏地著名大德之手？”但事实上，他的这种特殊显现，对世人具有殊胜意义–欲界男女难免都贪执感情，通过读他的情诗，迷惘无助之人将被接引入佛的境界，依此因缘，缓缓种下解脱的善根。

　　就拿这首诗来说，字面意思是：世间没有两全其美的方法，既对得起佛陀，又对得起爱人。但这也间接说明了，如果你是个在家人，可以一边过世间生活，一边做对佛教有意义的事情；但若是个出家人，就必须勘破情关，放下对爱人的执著，如此才能荷担如来家业。

　　其实，他的情歌，可以从不同角度来理解：外义是世间的男女感情，内义折射了当时的历史状况，密义则揭示了修行的心态和方法。而且，有些诗篇还隐含着对藏地政治、经济、文化的透视，并对未来的变迁作了预言。

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世间万般皆苦，唯情执最苦–索达吉堪布精彩问答

　　若有人问佛陀：“应当如何对待爱情？”佛陀不会劝所有人出家，也不会让所有人学佛。佛陀会说：对感情不要太执著了，否则一定会带来痛苦，这些痛苦不是别人强加给你的，完全是自作自受、作茧自缚。

• 问：有个对佛学感兴趣的同学，给我讲了许多成佛的道理。我当时反问他：“你想成佛，这也是一种欲望–成佛欲，为什么佛家对男女感情要禁止，而对成佛不禁止？难道你们那种欲望是对的，我们这种欲望就是错的吗？”俗话说“海纳百川，有容乃大”，既然佛法无边，应该有足够的包容性，为什么就不能把七情六欲包容进去，一定要把它斩断呢？

• 堪布答：佛教并不完全禁止男女感情，我也引用了许多经典说明这一点。可是，佛教会提醒你认清感情的痛苦本质，认清感情的“惨”。如果你以贪欲想占有他人，与他人产生各种情缘，这就是痛苦之因。而一个人若想成佛，想获得利益众生的能力，表面上看是一种欲望，然而这跟世间的贪欲有区别。假如你通过发菩提心、学习佛法、积累资粮，最后获得了佛果，就能利益自他一切众生。现在许多人认为，佛教是绝情的，佛教排斥所有的感情。其实不是这样。懂佛法的人都知道，佛教并不反对正常的感情生活。对于一般的在家人，佛教只是要求他们节制感情，并受持清净的戒律。而且，佛教要求受持戒律，也是循序渐进的，并不提倡所有人都剃头出家，也不要求所有人都信仰、皈依佛教。佛教的精神很自由，你信仰也可以，不信也可以。

• 问：您也曾年轻过，虽然在“上师”的光环下，许多人把您超人化或者脱俗化了，可是我想问：您在年轻时，心理状态和欲望状况是什么样的？

• 堪布答：我个人来讲，年轻的时候，确实也有贪欲和执著。不过，我虽谈不上有什么修行境界，可是通过思维历史上的许多故事，通过反复剖析烦恼和人性，对感情的本质也有了深刻认识，所以，能够摆脱感情的困扰。
  　　通过自身的体会，我也感觉到，年轻人特别需要认识感情的真相。若能认识到这一点，即便有一些贪欲和执著，自己也不会特别苦恼，更不会因为失去恋人而自杀。

• 问：我是二外的一名学生，想请教您一个问题：现在汉地大城市里的人，情执特别重，因感情而痛苦万分的年轻人比比皆是。如果给他们讲空性的道理，虽然可以对治情执，但他们很难接受。那我们该用什么方法帮助这些人呢？

• 堪布答：情执的问题，确实在汉地相当严重。我以前去过一些欧美国家，据间接了解，那里因感情自杀的现象不太多。在我们藏地，或许是信仰的原因吧，更是几乎没听说过。
  　　关于情执的对治法，其实不仅仅是空性，佛教的无常观，或聚际必散、因缘聚合等道理，也可以说服他们。
  　　但若是无缘者的话，恐怕我们也无计可施……

• 问：既然说情是痛苦的，当为情而痛苦到睡不着的时候，有什么办法能让自己睡着呢？

• 堪布答：其实，不要说年轻时会为情而睡不着，在以后的工作和生活中，也经常会有睡不着的情况。许多有钱、有地位的人，每天必须要吃安眠药。
  　　如果睡不着，你可以坐在床上，观想释迦牟尼佛的身像，或者放下一切执著，打坐十到二十分钟，让心处于宁静调柔的状态中，这样就比较容易入睡了。
  　　有时候，我因身体不好也无法睡着，或者白天做了某件重要的事，临睡前脑海里一直浮现它，甚至为此焦虑、激动。那个时候，我就会放下一切执著，要么观想佛像，要么坐禅，让自己的心静下来，然后再躺下去，这样很快就能进入梦乡。
  　　当然，每个人的根基不相同，这种方法不一定适合所有人。不过，根据有关佛经的说法，对大多数人还是比较管用的。

六世达赖
仓央嘉措

美人不是母胎生，应是桃花树长成，

已恨桃花容易落，落花比汝尚多情。

静时修止动修观，历历情人挂目前，

若将此心以学道，即生成佛有何难？

结尽同心缔尽缘，此生虽短意缠绵，

与卿再世相逢日，玉树临风一少年。

不观生灭与无常，但逐轮回向死亡，

绝顶聪明矜世智，叹他于此总茫茫。

山头野马性难驯，机陷犹堪制彼身，

自叹神通空具足，不能调伏枕边人。

欲倚绿窗伴卿卿，颇悔今生误道行。

有心持钵丛林去，又负美人一片情。

静坐修观法眼开，祈求三宝降灵台，

观中诸圣何曾见？不请情人却自来。

入山投谒得道僧，求教上师说因明。

争奈相思无拘检，意马心猿到卿卿。

曾虑多情损梵行，入山又恐别倾城，

世间安得两全法，不负如来不负卿。

转载自：http://read.goodweb.net.cn/news/news_view.asp?newsid=2081

虚云和尚开示录
蒋中和笔记

蔡日新整理

二十二日，师开示云：‘修道不难，但能放下万缘，人法双绝，四相皆空，平平实实做去即得。’并举某僧行相为例，其人耳聋，目不识丁，貌极苦恼，由师度脱者。

二十三日，师开示谓有道无道，明眼人一看便知。并举某某评某邑令、某僧，评某长老之骨为证。

二十四日，师召寺中四众训话，略谓‘时局日益紧急，生死自有命定，躲脱不是祸，是祸躲不脱，大家毋庸惶惧忧虑，可安心在此，勇猛办道。兹有数事告示大众，望深信而笃行之。一者从今晚起，每日早午斋后及晚香时，齐在祖殿同念观世音菩萨一枝香，一日三次，普为大地众生消弭劫难。二者重要行李收藏起来，寄居男女居士皆装成僧尼模样。三者敌人或匪或盗，万一来此，大家照常安居，毋庸惊恐，和平相待，勿与计较。彼若要东西或粮食，任其拿去，不必与争。’大家听已，皆静心安居。自廿八夕起，全寺僧俗在祖殿齐念观世音菩萨。至三十日，师开示凡三次。第一次讲说举行念观音祈求息灾救民缘起，及观音菩萨本迹与灵感，大略根据《楞严经》。第二次说观音灵感事迹。第三次说念观音之方法：一、至诚利众；二、心口相应；三、反闻念性。

七月二日，师开示云：‘傅大士曰：“有物先天地，无形本寂寥；能为万象主，不逐四时凋。”此物即诸法实相，一切含生所同具，在凡不灭，在圣不增，所谓心佛众生，三无差别。众生若能放下识情，显了真性，即是见性成佛。上根利器之人，一闻即悟，即悟即证，不假修为，说修行都是不得已也。’

三日，大众急念观音后，师开示云：‘敌人之不退，国难之不消，固由众业所感，亦由吾人平日缺乏道德，临事不够诚心，大家须力行忏悔，具足诚心。’

五日，师开示云：‘佛菩萨岂要人念？只缘众生障重，佛菩萨指示种种法门。念佛菩萨圣号，不过令众生澄清妄念，彻见本来耳。所谓清珠投于浊水，浊水不得不清；佛号投于妄心，妄心不得不净。盖人如果以一菩萨之圣号，都摄六根，净念相继，则当下自与佛菩萨无异。’

六日，师开示心即是佛，放下一切，立地成佛，平常心是道，要能直下承当，及善于保养道体等等圆顿道理。

七日，师开示云：‘修行须放下一切方能入道，否则徒劳无益。要知众生本妙明心，原与诸佛无异，只因无始以来为妄想尘劳百般缠绕，不能显现，所以沉沦苦海，流浪生死，不能出离。诸佛悯之，不得已开示种种修行法门，无非令众生解脱。所谓放下一切，是放下甚么呢？内六根、外六尘、中六识，这一十八界都要放下，其他名利、恩爱、毁誉、得失，乃至一切财物、性命都要放下。总之，身心世界都要放下，因为这些都是如梦如幻、如电如泡，无可留恋，执之即成障道因缘。故统要放下，连此放下之念亦无，一放下一切放下，一时放下、永久放下、尽未来际都放下，如此放下干净了、长永了，本妙明心显现，即与诸佛无异。’说毕，并举例以证明之。

八日，师开示云：‘若明白了如来大意，则只要保养，随时随处，无不是道。若不明白如来大意，则是懵懵修行，随时随处皆有堕坑落堑之虞。’并举鹿足仙人恨天致旱及饮酒贪色犯戒公案为证。

九日，师开示修行必须无我，以此身心奉尘刹。并举持地菩萨及修滇缅路高山上之某菩萨为例。

十日，师开示云：‘古人曰：修行有三不足，不足食，不足衣，不足睡。不足食，取止饥不宜过饱，更不能求美味；衣取御寒，宜服粪扫衣，更不能贪求美备；睡取调倦，不宜久睡。盖久眠长愚痴，多衣增挂虑，过饱不便用功。’

十一日，师开示云：‘修行须别真伪邪正，不然差之毫厘，失之千里，不惟徒劳无益，且错因果。昔常有人做到坐脱立亡地步，或金骨子成堆，犹被正眼人目为邪魔外道。何况不明如来宗趣，盲修瞎练，背道而驰者乎？所以古人修行必依止善知识，有所发明必经大善知识印可，方为正道。’

十二日，师开示云：‘古人曰：修行容易，习气难除，习气不除总是闲。吾人修行，究竟所为何事？原不过出离生死。但习气是吾人羁绊，若习气毛病未除得尽，生死必然难逃。即如圆泽禅师那样用功，仍不免落入胞胎。今人习气毛病，毫不打算扫除，那里有了生脱死之分呢？’

十三日，师开示大众：‘要注意僧仪，上殿合掌当胸，五指并拢，两掌心贴拢，中间不可离开，此为转十恶为十善之义。二足成八字形，身体正直，眼观鼻、鼻观心，两眼不得张大，不得左顾右盼。此等僧仪很是重要，且为除习气之重要事件。’

十五日，师开示云：‘世间不明佛法之人，往往以善因而招恶果。如各地乩坛常假托佛祖语言劝世，但其中常有颠倒本末、错误因果，致成妄语欺人，或谤佛谤法者，深可惧也。’

十六日，师开示云：‘吾人念观音圣号，久而国难民灾不能消除。一由众生定业所感，难以移易；一由吾人心未至诚统一，效力不大。望大家从此要至诚恳切，并念念观自在。’

十七日，师开示云：‘真心为无价之宝，贤愚凡圣、天堂地狱、秽土净土，皆由他造作。佛祖教人显了真心，证自性佛。人能将种种习气断尽，则真心自显，自佛即证。’

二十三日，师开示云：‘从释迦佛应世起，正法千年，像法千年，像法后为末法一万年。正法时期，闻法悟道者遍处皆是；像法时期，闻法悟道者亦有所在；而今末法时期，人根陋劣，心术浇薄，漫说众人，即出家僧人，亦是有名无实，并且不知出家为何事，根本上谈不到修行，证道者更无一闻矣。佛法至此，那得不衰！真堪痛哭。’

二十五日，师开示云：‘诸人望我开示，其实佛菩萨及祖师对诸人时时在开示也。每日殿堂课诵各种咒愿，及钟鼓磬锤等，无一非佛菩萨祖师至精至贵之语声。诸人若能耳闻、口诵、心惟、行笃，成佛有余，岂待多说？说若不行，说亦无益。’

二十六日，师开示云：‘妄念人人皆有，然妄念起时，我自知之。知而不随，是谓不相续，不相续则我不为妄转；纵有妄念起灭，亦不过如浮云之点太虚，而太虚固不变也。佛说一切法皆为对治妄念，妄念若无，则法不必用。然凡夫流浪生死，无始劫来习染已深，若不假佛法修治，则生死无由解脱。但习那一法就要尽此一生习去，不可朝三暮四，徒费心力。’又曰：‘今生能做和尚，皆是过去培有善根，否则必不得出家做和尚也。和尚不是穷苦人做的，若是穷苦人做的，何以乞丐不做和尚？和尚不是富贵人做的，若是富贵人做的，何以未见富贵人去做和尚？有的居士于富贵功名也能放下，也能吃长素，也能打坐，也能礼佛诵经，对佛法也能懂能讲，但要他做和尚则不肯也。足见做和尚不容易，那怕就是一个苦恼和尚，都有他前生的栽培。不过，既已做了和尚，就不可虚过，到宝山空手而回。’

二十七日，师开示云：‘古人说：人寿不满百，常怀千岁忧。贪名贪利，终身忙碌，为己、为子孙，一到腊月三十大限到来，总是一场空。转过身来，得人身者少，堕三途者多。故吾人今日披得袈裟，实由前生栽培，即当猛省努力，不可轻易放过，必于此生了脱生死，以除永久尔后重苦。否则，袈裟下一失人身，则过去之栽培、今生之劳苦，皆成白费，岂不惜哉！’又曰：‘了则业障本来空，未了还须偿宿债。梁武帝前身为樵夫，以取笠为佛像遮雨，又以鲜花供佛，遂感得做皇帝之报。惟以逼死一猴，致遭侯景之叛而死。虽有菩萨化身如志公等拥护之，亦不能解其定业。虽然罪福惟心所造，了则本来空，故修行人不可不求了脱也。’

二十九日，师开示云：‘修行必须识得心。古人云：人若识得心，大地无寸土。要知为圣为凡，成佛做众生，皆是此心。此心不明，修行无益。此心向何处找寻？但能放下万缘，善恶都莫思，一念不生，即真心现前，此心一时现前，时时现前，永远现前，不为尘劳污染，即我是现成之佛。’

三十一日，师开示心即是佛，放下即成之理，至圆至妙。并举飞钵禅师神通妙用，不可思议。

八月一日，师开示谓说法者必因有听法受法者而说，若机不相应则不说，说亦无益也。

二日，师开示：三界不安，犹如火宅，了生脱死，实为重要。非大加忏悔，勇猛精进，刻骨铭心，不容易得到了脱。并广引前生出家苦修、来生得福招堕者为证，闻者悚然。

三日，师开示云：‘十法界唯心所造，四圣六凡皆是自作自受，大修行人惟愿成就阿耨多罗三藐三菩提，余皆不取也。’又详述三界六道轮回事理，苦乐升降因果。

七日，是日为旧历六月十九日。师开示云：‘观音菩萨于长劫前已成佛，现在二月十九日、六月十九日、九月十九日是诞辰、成道、涅磐等日，乃出自香山记，盖观音化身也。’

十日，师开示云：‘凡情不尽，习气不除，终不能成佛。命根未断，妄念仍起，生死真不得了。故修行非用实在功夫，将凡情习气及命根彻底掀翻不成。’并举释迦佛往劫及因中种种苦行为例。

十二日，师示众：痛论生死事大，无常迅速，一失人身，万劫难复，此身不向今生度，更向何生度此身之旨。言之痛切，闻者悚然。

十四日，师示众：‘说一切皆空，理甚明白，世人不悟，迷惑颠倒，真可怜悯。’

十六日，师开示云：‘学佛一法，亦易亦难。从言教上解悟，此理甚为容易，所谓言下顿悟。如用功得当，即亲见到自己本来面目，亦不为难。但要得到真实受用，不为一切境界所转，随时随地自己作得主张，能够解脱自在，造次颠沛都能如是，那就非年久月深、无明烦恼断尽、习气毛病扫清不可。由事上磨练，确实证悟，此则为难也。又断无明烦恼，除习气毛病，莫若严持戒律；戒律清净，无明烦恼习气毛病自除。若不持戒律，纵修习有成，亦是天魔外道。’

十七日，师开示云：‘参学虚云者有三要：一者要有好眼目，能辨邪正；二者要有好耳，能分清浊；三者要有大肚，能包容一切。具此三要，参学者方能得实益。否则自己无主，为他所转，未有不上当者。’又谓《心灯录序》记梦事及全书皆只言此‘我’，不妥。

十九日，师开示云：‘心佛众生，三无差别。吾人本来是佛，何以佛有无量智慧、无量神通、无量光明，而吾人无之？良由吾人自己不信自己，把自己作贱，所以开的众生知见。无明烦恼、贪嗔痴爱、贡高我慢、欺诳嫉妒，种种迷愚，将自佛盖覆，不得现成。因此，佛制戒律，就是要佛弟子遵守，藉此除却一切习气毛病。习气毛病一除，佛性现前，自然成佛。’

二十二日，师开示‘放下十八界，独头一真如’之理事，至为详晰。是日，中和于散香后，至方丈顶礼，陈述四根本大愿：一者消灭无量劫罪孽，二者证遍法界三身，三者严净十方世界，四者普度一切众生。四此生志愿——建设新宁远，建设新湖南，建设新中国，建立新世界。师对于根本四愿赞成；对于此生志愿，谓做不到。并说明人心复杂、众生难调，及自古以来兴败成亡、以善因而招恶果，种种情形，意欲中和速了生死，急求出离三界，果有愿再来不迟。

二十三日，晨起于诸佛菩萨前荐香礼拜，礼辞虚老和尚及大众。出山门时，师嘱云：‘若不赴渝，在家无事，可再来。’余应诺。智慧和尚述虚老和尚异事，云：‘一日，戴季陶居士率男女老幼多人礼和尚于南华寺，和尚以一小壶水轮酌三周未尽，以一叠瓜子遍散诸人不竭。及大众辞出，以烛于大风中照大众，由方丈室出山门，火不熄灭。众皆心异之。’又云：‘某巨室有怪异人，不敢居，旋迎和尚居住，自此无复变异。初来云门时，遇狐跪伏，和尚为授三皈依，乃去。’

【整理后记】

虚云法师是近代不可多得的高僧，他老人家的道范久传缁素。湖南宁远蒋中和居士之所记，仅是民国三十三年五月廿二日至八月廿三日一夏，即可令人久读不厌，如同亲承虚老法炙。又因虚老一生事略颇多，而他老寂后无人及时整理(当时之政策亦不容作此等事)，故今所辑之虚老语录及年谱，仍恐有疏略之处。为此，谨将宁远蒋中和居士所记虚老的这段事略加以标点，整理付梓，以供虚老研究者一新材料。在整理中，严格依原笔记之格式体例，个别地方需要说明，则略插夹注。

蒋中和居士事略一时未及查确，蒋氏此笔记后为邱毅居士所保存。一九九二年，邱居士生西，此笔记则落入吾手中，今誊录之时，不昧前贤功德。尤其是文革劫火有甚秦嬴，邱居士能冒生命危险保存，其精神颇可旌于后世也。

蒋居士之笔记在记年上用的民国(民国三十三年即１９４４年)，而在记月记日上又是用的西历。今略查实，此笔记所记内容为１９４４年５月２２日(即农历闰四月初一日)至８月２３日(农历七月初五日)这段时间的，因所记事迹皆蒋居士所身经目验，故其文献价值弥足珍贵。